中午收到信的时候打算试着用文言回复，想了一下以我现在的能力用文言还不能表达清楚我想表达的内容。如果有机会的话以后再这样尝试一下吧。

一死生云云，不过是和人的调笑罢了，实不敢自以为「已能」。我于《庄》学不甚精通，至今也只是过了一遍内七篇而已。不过若只是我自己对死生的观点，敢言愚见。
一尺较之一寸，自然寸不及尺，然而尺寸较之千里，则尺寸之差已无甚意义。死生亦如此。若有远甚于死生者，则死生之间大抵无差。孟之「所欲有甚于生者」，庄之「以死生为一条」，其说虽燕越，其理则一。然而儒道究竟不同，其分歧在乎其所谓甚于死生者为何。儒之罕言一死生，乃其所重者远甚死生，儒言仁言义，先置死生于度外矣。生则仁义，死则仁义，如是而已。道则不然，道以死生人之所大重，去彼大重，则无滞矣。然则道之所重者，天也，道也，玄也。然玄非可重者，滞于玄亦不得为无滞，故曰「玄之又玄」。
故而，一死生并不一定意味着解脱。一死生作为一种解脱，只能在以死生为至重的基础上才可以实现，其他的情况下，则意味着背负着重于死生的事物。列子有云：「可以死而死，天福也；可以死而不死，天罚也。」大抵人生的目的在于得其死，在这个意义上，人生观也就没有评判的标准了。「努力崇明德」者，终其一生践行于斯，便可谓得其死。上文所述儒道云云，也都是选择了各自的生存姿态，从而完成了自己的人生。生的终点必然是死，万事万物皆以无为归宿，那么以最符合自我的姿态归于死便是人生的意义所在，君以为何如？
从他人的角度看，人生可能被赋予了别的意义，作为共同体的一员这是自然，但仅完成他人赋予的使命，人生并没有这么简单；从世界的角度则如君所言，一切都将归于空无，如此则一切的价值观都将失去意义。但人只能作为人自己而生，不能作为他人，也不能作为世界。即便知晓这一切终会结束，这一刻的人却切切实实地作为人自己感受着。映入眼中的风景，双耳听见的声音，拂过袖边的风，甚至是呼吸时些许的触感，这一切都无法否认。只要我们还没有死去，我们都会继续感受着它们，我们不得不承认我们正在活着，这一事实中绝无任何空无。故而，他人如何，世界如何，终不如自己的所感更为接近自己的存在，自己将归于怎样的死，自己步向死亡的姿态，也都是唯己所知的。
然而，高下、长短、大小，如此种种的对立皆可颠覆，同一事物可以兼具对立的属性。唯独生死不可，生者作为生者，必不能作为死者，死者亦然。因此，即便了明一死生之理，作为生者，依旧仅可迈步于生者之境。生者行死者之事，无乃越俎代庖乎？在了明生死之理的基础上作为生者行进于生者之域，切莫徘徊于生死的境界，死后之事，付诸死后可也。

晏元献词句，以为近于魏文。子桓诗云：「高山有崖，林木有枝。忧来无方，人莫之知。人生如寄，多忧何为。今我不乐，岁月如驰。」同叔所谓「无可奈何」「且向花间」，皆此意也。彼二人之所感，非发于一事一物，乃于人生种种无名之无奈与悲哀所兴，非独叹逝自怜而已。同叔之「花间晚照」「眼前人」，于实写之外，自有远意，但同叔初无此意，下笔即如此，亦其人情性。曹子桓《大墙上蒿行》，异代同声者也。


2016-09-27